當代儒學幾位先生的治學典範與生命類型異同

  

今天早上帶孫子在信義巷道內慢走，突然了悟當代儒學幾位先生的治學典範與生命類型異同。如錢穆先生可以屬於是孔子儒家詮釋學的典範。牟宗三先生則是建立孔子儒家三統與圓教論治學典範。徐復觀先生則是偏重於儒家民主憲政實踐的治學典範。唐君毅先生則是建立他孔子儒家「三向九境」的哲學體系。史作檉先生則是「形式遞增，存在遞減」、與「開放的還原系統」、或「極現與統合」的哲學三元論天—人—地，或自然—人—文明。

其中錢先生的《論語新解》則是吸收朱熹「道問學而尊德性」與王陽明「尊德性而道問學」而成，並去看到孔子其實涵蓋了朱熹與王陽明二者，只是在《論語新解》中朱熹表現的治學典範痕跡更明顯，王陽明的心學則潛在不那麼表現，其實孔子都兼備並包含兩者而圓成。

如該書引宋儒謝良佐，嘗舉子見齊衰此章，及師冕章，而曰：「聖人之道，無微顯，無內外，由灑掃應對而上達天道，本末一以貫之。一部《論語》只如此看。」

案此兩章為:

9-9子見齊衰（ㄗ ㄘㄨㄟ）者，冕（ㄨㄣˋ）衣裳者，與瞽者，見之，雖少必作，過之，必趨。

15-41師冕見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出，子張問曰：「與師言之，道與？」子曰：「然。固相師之道也。」

大哉！此孔子之德也。則莊生逷乎遠矣！子見齊衰此章，見聖人心德之盛，愈近愈實，愈細愈密，隨時隨地而流露，有不期然而然者。此誠學者所宜留意。案此乃孔子之化境也。又師冕章在孔子則謂相師之道固應如此而已。然其至誠懇惻之情，則正以見聖人之德養。

甚至還有錢先生有自己更多獨到見解而成。而汪先生的「生命五層次論」則顯然是更主要來自於闡發《論語新解》一書。所以我認為《論語新解》一書與生命的五層次論才是孔子真正的本來面目。

而史作檉先生的「天—人—地」三層/元論中人的「自體」即一個形式方法所得以呈現的發生性基礎的需求中，這就是一種美學性創造心靈的探索。

此就相當於五此層次論裡面「有對象的生趣層」轉向「無對的生獨層」乃至一路上達到融合「有對」與「無對」的「德層」。

其實我想起在錢穆先生《湖上閒思錄》這本書當中有一篇叫〈藝術與科學〉讓人記憶猶新，當中就提到「有對」與「無對」的轉換（「把心頭一切刺激積累，打掃得一乾二淨，驟然間感到空蕩蕩的，那時你的心開始從外面解放了，但同時也開始和外面融洽了。內外彼此凝成一片，更沒有分別了。⋯⋯不啻遇見了千千萬萬的心，世世代代的心，這是古代真的宗教藝術文學的共同泉源」）就相當於從生趣層的「有對」轉成生獨層的「無對」乃至（重新包含有對與無對的）德層。即牟先生《圓善論》所說「四有四無亦通方」之圓。

我把《湖上閒思路》這一段話比較能夠明白的話摘錄錄如下：

物質的人生，職業的人生，是各別的。一面把相互間的人生關係拉緊，一面又把相互間的人生關係隔絕。若使你能把千斤擔子一齊放下，把心頭一切刺激積累，打掃得一乾二淨，驟然間感到空蕩蕩的，那時你的心開始從外面解放了，但同時也開始和外面融洽了。內外彼此凝成一片，更沒有分別了。你那時的心境，雖是最剎那的，但又是最永恆的。何以故？剎那剎那的心態，莫不沾染上一些色彩，莫不妝扮成一些花樣，從這些花樣和色彩上，把心和心各別了，隔離了。只有一種空無所有的心境，是最難覿面，最難體到的，但那個空無所有的心境，卻是廣大會通的。你我的心不能相像，只有空無所有的心是你我無別的。前一刻的心不能像后一刻，只有空無所有的心，是萬古常然的。你若遇見了這個空無所有的心，你便不啻遇見了千千萬萬的心，世世代代的心，這是古代真的宗教藝術文學的共同泉源。最剎那卻是最永恆，最空洞卻是最真切。我們若把這一種心態稱之為最藝術的心態，則由這一種心態而展演出的人生，亦即是最藝術的人生。

如你能把自己的心，層層洗剝，節節切斷，到得一個空無所有，決然獨立的階段，便是你對人生科學化已做了一個最費工夫而又最基本的實驗。科學人生與藝術人生，在此會通，在此綰合了。 

依照上述引錢汪二先生，則依照牟先生《五十自述》從生命「苦怖懼三昧」到「悲情三昧」而獨顯「良知天理」或者「仁體覺情」（即心的無對象性並包含有無、能所）也應該要放在汪先生「無對的」生獨層乃至最終「統合的」德層。

而其實錢汪，牟、以及史先生所說的「自體」（不管是知識或生命）都需要經過剝落、歸零、無執、空無、統合包容，或知識的形式窮盡，與存在的辯證二者之後所共同面臨逼現、極限、矛盾、反證、自體的表達歷程才能頓現。

即如史先生所說：

         在人類存在中，到底什麼樣才是最終以矛盾的邊際表達，而逼顯在知識之內，只有其名，毫無其實之物呢? 無他，即生命，這也就是說，在人類的存在中，只有兩個最具代表性的事物，一個是生命，一個是思考。但若以知識來說，所謂生命，就是使一切思考或知識成為可能，而又不在任何思考之中的東西之物。(史作檉先生《憂鬱是中國人的宗教》)

或

         儘管科學已經向我們提供了這麼多豐富的形式或其實用性的結果，但是若以絕對確實物來說，科學卻永遠在一個始終像一全無所終極確定的系統中，將原來科學史設想的現象的實體，遠遠地拋向了一個永遠得不到它終點的深淵。到此人類為了尋求一個真正具有終極確切的存在，自然並不能不在是在超出與科學的形式方法之外，從事於這一個形式方法所得以呈現的發生性基礎的需求中，這就是一種美學性創造心靈的探索。 (史作檉先生《憂鬱是中國人的宗教》)

那是一個是生命，一個是思考，也是知識與德性的雙重並用。牟先生則只是「單獨」生命極現或頓現「仁體覺情」與「良知天理」一途之後才轉成「道問學」。好處是建體立極，有體有用。缺點是看似容易，實則難矣，且單線之極，根基仍不夠，此孔子所說，「十室之邑有忠信如丘者焉，無丘之好學也」，故此須天資穎悟，單顯上達而下學者，惟不符合孔子博文與約禮兩端並進「平實教人」的下學而上達模式。

實則圓教(下學而上達，上達而下學)者乃兩端並進而臻於化境者。即「聖人之道，無微顯，無內外，由灑掃應對而上達天道，本末一以貫之。一部《論語》只如此看。」亦即聖人心德之盛，愈近愈實，愈細愈密，隨時隨地而流露，有不期然而然者。