如何讀錢穆先生《論語新解》東大三版再版序

 

再版序

    《論語》二十篇開始即曰：「學而時習之，不亦說（ㄩㄝˋ）乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎。[1]孔子一生為（ㄨㄟˊ）人，即在悅於學而樂於教。人之不知，亦當指不知此上兩端言。故又曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦。」[2]又曰：「十室之邑（ㄧˋ），必有忠信如丘（ㄇㄡˇ）者焉，不如丘（ㄇㄡˇ）之好（ㄏㄠˋ）學也。」則孔子之自居，在學在教，不在求為一聖人。《論語》書中豈不已明言之。

    此猶言：「但問耕耘，莫問收穫。」抑且秋收冬藏之後，豈能不復有春耕夏耘（ㄩㄣˊ）。而且耕耘仗己力，而收穫則不盡在己力。固亦有既盡耕耘之力，而復遇荒歉之來臨者。孔子生前其道不行，又豈孔子之過。孔子五十而知天命[3]，此即天命之所在矣。人之為學，又豈能超乎其天之所命。此惟西方人戰勝自然克復自然有此想。中國人則不作此法。知天法天之道，其要乃在此。

顏子曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子奔逸絕塵，而回瞠（ㄔㄥ）若乎後矣。[4]孔門七十二弟子，師弟子間，莫不尊顏子為好（ㄏㄠˋ）學[5]。後世有孟子，其時群言並興，而楊、墨之言盈天下。孟子則曰：「乃我所願，則學孔子。」[6]又曰：「能言拒楊、墨者，皆聖人之徒也。」[7]又曰：「人皆可以為堯 舜。」[8]孟子特以為聖人勉當時之學者，後世以孔、孟並稱，而每引孟子語以堯 舜自勉。則其為學趨嚮（ㄒㄧㄤˋ），有時與孔子有相異。

宋代 朱子定《論》、《孟》、《學》、《庸》為《四書》，朱子又曾有「顏子細，孟子則較粗」[9]之辨。而學者每喜讀《孟子》書，時若有踰於《論語》。即如朱子同時陸象山已然。而明代 王陽明則益見其為然。陽明求為聖人，及其龍場驛（ㄧˋ）自悟乃曰，「聖人處此，更有何道？」[10]則豈不先世之孔子，亦當學後代之陽明。此乃禪宗一悟成佛，己身成佛，立地成佛之餘意。此語實易引人入歧途，而其流弊有不可勝（ㄕㄥ）言者。

朱子為學，則學其前賢如周、張、二程。濂溪教二程尋孔 顏樂處，所樂何事[11]？則所學即學其樂，所樂亦樂其學，此與孔子教學尚無大相異。惟橫渠則學之所長，乃在其苦學處。故伊川與橫渠書有云：「觀吾叔之見，志正而謹嚴，深探遠賾（ㄗㄜˊ），豈後世學者所嘗慮及。然以大概氣象言之，則有苦心極力之象，而無寬裕溫和之氣。非明睿（ㄖㄨㄟˋ）所照，而考索至此。故意屢偏而言多窒（ㄓˋ），小出入時有之。更望完養思慮，涵泳義理，他日當自條暢。」可見橫渠為學，實有似西方哲學家，所學對象多在外，少在己。如其論《易》即然。《易》象言：「天行健，君子以自強不息，」此亦與孔子意相近。而橫渠之努力，則有引人入歧途處。

余年六十五，赴美任教於耶魯大學。余不能英語，課務輕簡，乃草為此注，自遣時日。余非敢於朱《注》爭異同，乃朱子以下八百年，解說《論語》者屢有其人，故求為之折衷。及近年來，兩目成疾，不能見字。偶囑（ㄓㄨˇ）內人讀此舊注，於文字上略有修改，惟義理則一任舊注。事隔一月，忽悟此序以上所陳之大義，乃作為此書之後序。

 

中華民國七十六年雙十節錢穆識（ㄓˋ）於臺北 外雙溪之素書樓時年九十有三            [再版序p1-3]

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[1] 光案：參《論語》二十篇開始見第1章。

[2] 光案：若聖與仁，則吾豈敢？參見180.（三三）7-33。與葉公問孔子於子路，子路不對。參見165.（一八）7-18

[3] 光案：孔子五十而知天命參見第20章。即（四）2-4

[4] 光案：參見《莊子》〈田子方〉。

[5] 光案：顏子為好學參見第121章即（二）6-2。季康子問：「弟子孰為好學？」259章即（六）11-6。

[6] 光案：參見《孟子》〈公孫丑˙上〉。

[7] 光案：參見《孟子》〈滕文公˙下〉。

[8] 光案：參見《孟子》〈告子˙下〉。

[9] 光案：參見《朱子語類》〈孟子二˙公孫丑上〉。朱子曰：「如今人多將顏子做箇柔善底人看。

   殊不知顏子乃是大勇，反是他剛果得來細密，不發露。如箇有大氣力底人，都不使出，只是

   無人抵得他。孟子則攘臂扼腕，盡發於外。論其氣象，則孟子粗似顏子，顏子較小如孔子。

   孔子則渾然無跡，顏子微有跡，孟子，其跡盡見。然學者則須自粗以入細，須見剛硬有所卓

   立，然後漸漸加工，如顏子、聖人也。」

[10] 光案：參見《王文成公全書》〈年譜〉，三十七歲在貴陽：「因念聖人處此，更有何道？」。

[11] 光案：參見《宋元學案》〈濂溪學案˙下〉，明道曰：「昔受學於周茂叔，每令學仲尼顔子樂處，   所樂何事。」。

昨天下午貓羅溪走路，為6/23日朝陽通識報告生命教育，第一次即席錄音 ，並把PH9.0分五次喝完。

過程中突然想到《論語新解》⟨再版序〉的一句話「此乃禪宗一悟成佛，己身成佛，立地成佛之餘意。」可以補充早上與Gemni AI談【孔子知天命與耳順的哲學詮釋與意涵】。

於是傍晚取出並重讀《論語新解》⟨再版序⟩後，才在這麼這麼多年後「第一次」真正讀懂該隱約深重之序語脈。

案該再版序乃錢先生一生治儒學，一以孔子與《論語》為返本溯源與依歸，並逐一校正歧出之途之結晶。

如先提到《論語》的本色，在於學而首章，與若聖與仁，則我豈敢章，孔子辭其名，居其實，即學不厭與教不倦，乃至發憤忘食樂以忘憂之不厭不倦不息不止的生命精神。

又如言循十又五而志於學，直至下學而上達之「知天命」而止。

人之所學又豈能踰越天命。

至於提到孔孟，則當先以顏淵為中介。

至宋明，思想義理日益甚深，然亦循朱熹「顏子細，孟子則較粗」之辨，與學者每喜讀《孟子》書，時若有踰於《論語》，則實以孔子仲裁程朱與陸王，與肯定而朱子功在闡發《論語》。

最後引出張載，則以橫渠為學，實有似西方哲學家，所學對象多在外，少在己。所謂「少在己」即意指孔子為己之學。又如張載其論《易》即以苦心極力之象，而無寬裕溫和之氣校之。所謂寬裕溫和乃如《論語新解》言君子樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大（「君子的（心胸氣貌）常是平坦寬大，小人的（心胸氣貌）常是迫促憂戚。」）

或可如《論語新解》言孔子閒居時氣象，申申，夭夭，似以樹木生意作譬，此乃整個神態，不專指容色言。大樹幹條直上，申申也。嫩枝輕盈妙婉，夭夭也。兼此二者，不過嚴肅，亦不過鬆放，非其心之和暢輕安，焉得有此？孔門弟子之善為形容，亦即其善學處。

凡此，因我以前讀該〈再版序〉時，就感覺抓不太住（表面上不難）實則皆未能逐一緩慢玩味(將間隙處補足)與最後通篇之旨......

並忽悟應循再版序中出現所各指，而反求《論語新解》一書內之各註，始能真正體悟。此即當循錢先生之註文，與汪先生之校補，而反求之，則庶幾近之。