讀《憂鬱是中國人的宗教》第六章 ⟨從形上學的觀點看哲學的本義⟩

 

所謂知識，其實就是一組有確定意義的符號或概念，所組成的關係序列。那麼所謂知識以外，便是符號表達以外的世界。或者我們說的更清楚一些，那便是說，所謂知識以外的世界，實際上就在知識之中，只有其名，而無其實之物。若以知識而言，就是矛盾，所以，像這種以矛盾的邊際的表達，所逼顯得只有其名而無其實之物，即所謂自體之物。

但在人類存在中，到底什麼樣才是最終以矛盾的邊際表達，而逼顯的在知識內，只有其名，毫無其實之物呢？無他，即生命。這也就是說在人類的存在中只有兩個最具代表性的事物，一個是思考，一個是生命。但若以知識來說，所謂生命，就是使一切思考或知識成為可能，而又不在任何思考之中物。（史作檉先生）

今天早上讀《憂鬱是中國人的宗教》第六章⟨從形上學的觀點看哲學的本義⟩，原來這就是以形上學是以處理難以面對與克服的「整體」與「無限」(而不是一般樸素經驗與相對性關係者)，並以極現各種「矛盾」為中心而開展與超越的「生命」或「自體」而趨於「整體」與「無限」（如天、帝、自然等）的哲學。

而我認為孔子（如「知之，為知之。不知，為不知，是知也」）就是這樣「形上學」的哲人。也就是循孔子自述「下學而上達」(如從心上自知憤，又必從心上自感樂。從憤得樂，從樂起憤，如是往復，所謂純亦不已，亦即一以貫之。此種心境，實即孔子之所謂仁，此乃一種不厭不倦不息不已之生命精神)到逼現「五十而知天命」的各種集「矛盾」於一身為中心（如學之極、道之極、命之極、與生死交關之極）去追尋他「超越諸矛盾」的存在（如不斷深入與返回到生命」或「自體」（如突然超越地湧現「天生德於予，桓魋其如與何？」更高生命維度）的「自知」之哲學或形上學（如予欲無言、如天何言哉、如天厭之、如知我者其天乎？）

但他該章談的主要是西方哲學、科學，如康德（各種悖論與現象與物自身）、康特（基數與自然數與集合論）、羅素（只在n與n+1的類型論）、維根斯坦（邏輯/數學與倫理學/美學/宗教之間對比）、哥特爾（整體與一致之不能同時滿足之矛盾）、存在主義（理智與生命之抗衡）。

還有正如史先生所說，所謂「少一項」原理。這當然指的是數學。簡言之，即：如自然數能解決其「∞」的問題，就不會有set（集合）的出現了。雖然set出現了，仍無法解決其「不含自體」的矛盾（或數學中也可以self-reference、「自身指涉」稱之）。其中之意義，清清楚楚地告訴我們，人類文明一旦涉及於形式設定性之表達了（如文字、符號等，一然），那麼在存在的意義上，它必成為一「少一項」的原理(即遞減性)，因之，其終極不可能不遭遇「矛盾」(設定、不定、矛盾)的可能。

所以真正的現代形上學乃是為了克服因為「形式的不斷遞增」而造成愈來愈嚴重不斷脫離存在基礎（茫然無所察覺）所流失其少一項的基礎危機，尤其大數據分析與AI運算的強大形式表達與控制，而根源地回歸、導源到、或找回「生命存在不斷遞增」的生命項(指那些可以做為形式表達基礎與可能而又超乎其上的創造、興發、感動、抒情、美學、感覺、意志、道德)、後設者、根源者、存在者、自體者、乃至第一項。