《晚學盲言》 【德性行為修養之部】五二、情與欲--欲必以外物為滿足。物無窮，則欲亦無窮。情則相通互足，相愛相敬，至和且樂，乃始為人生康莊大道所在。

 

五二、情與欲

西方人信有靈魂，遂生宗教。又在科學、哲學上皆主身心兩分，故哲學上有唯心、唯物論，科學上有生理學、心理學。然西方科學言心理學，實多偏在生理。心之一切作用，皆從腦部求之。

孔孟莊老之腦，若經解剖，宜與其他人腦無大不同。而其心則大不同，則又何說以解。中國人之於身心，每不過分作分別看。心在身而為之主，如國之有君，而君亦不離於其國。無君不成國，離國亦不為君，大體如是。

《莊子·齊物論》，「南郭子綦隱機而坐，嗒焉似喪其耦。」人與人相處為耦，而此處耦字，則不僅指人與人言。下文:「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。」身如槁木，則喪其心。心如死灰，則喪其身。則此處乃謂心與身相耦成我，喪耦即喪此心與身之相耦。故曰:「吾喪我。」我即此身心之相耦。

心必接於物而見。身亦物，苟無此身，又何由見此心。《莊子》曰:「非彼無我，非我無所取。」是亦近矣。此可指自然與人生言，亦可指身與心言。慧可問達摩安心術，達摩答，「將心來，與汝安。」慧可悟，離開事物，心何可得。達摩面壁，已離開了外面事物。目不見色，即如無目。耳不聞聲，即如無耳。耳目俱無，則已失去了此心之大部分。伊川瞑目閒坐，不知門外雪深，不知兩弟子侍側，此所謂心不在焉，則視而不見，聽而不聞。不視不聽，又何見聞之有。儒釋道三家，皆有打坐工夫，主要即在喪耦喪我，即以求深處之真我。

中國為人本位文化，重要在人與人相接相處。普通人皆從此相接相處中見心，而儒釋道之深處，則求於不相接不相處中見心。其先原人時代，主要在與物相接。及其有家洞居，主要乃在人與人相接。人與人相接相處，乃有中國人所謂之人倫大道，亦即是中國之人生哲學。此處乃見有人心。

惟人與人相接相處，千差萬別，有難有易。最親切，最接近，則最難處。夫婦人倫之始，朝夕相處，長時相接，而求能百年和好，成為佳耦，此實最難。西方人言自由戀愛，十萬人一都市，成年未婚之男女，各可達萬。萬中擇一，此自由即不易。僅從少數幾人中偶而相值，則僅乃一極有限之自由。又主自由離婚，則見夫婦相處久安之難。其實自由戀愛易，夫婦相處難。西方人又以結婚為戀愛之墳墓。中國人則夫婦求如雎鳩，求如鴛鴦，雎鳩鴛鴦僅乃一生物，可以人而不如禽乎。則最難亦即是最易之至矣。

有夫婦乃有父子，已成隔代。能不生代溝，父慈子孝，代代相傳，家祚永隆，事似不易。但慈以教義方，孝以幹父蠱，有道亦即易。兄弟如手足，兄友弟恭，實亦不難。儻一家夫婦、父子、兄弟尚不能相處，則又何論於出門處世。故君臣、朋友兩倫，必在夫婦、父子、兄弟三倫之後。《大學》言:「家齊而後國治，國治而後天下平。」

治國需有君臣之義，平天下需講朋友之道，其本皆出於一心，其事皆始於一家。豈有不能齊家，而轉能治國平天下之理。

孔子言道依於仁，《孟子》曰:「仁，人心也。」又曰:「仁者，人也。」其實皆言人與人之相接相處，皆在此一心。不有此心，亦不成為一人。《大學》言:「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。」其實修身即修心，即修其人與人相接相處之道而已。

中國以農立國，百畝之田，生事已足。五口之家，和樂且耽，乃更所重視。治國平天下之大道，亦推此和樂之心以為解決。

西方古希臘以商立國，生事問題難於農，不能心顧其家。先求人對物，再求人對人。又先對人中之疏遠者，再來對人中之親切者。情感輕於功利。並不須夫婦和好，父慈子孝，兄友弟恭，始能出門經商。乃反其道而行之，必先出門經商，獲得利潤，乃始回家享樂。但回家無樂可享，於是乃仍求之都市中。

男女戀愛亦一樂，甚至兵戈相見，戰場相殺，亦夠刺激，亦一樂。其他樂事亦尚多，但非人情之常，亦非齊家之道。乃至無國可成可建，其天下乃一功利之天下。羅馬乃一帝國，羅馬人、義大利人、義大利半島以外人，分為三大部分。亦惟一兵力統治之暫時局面而止。

西方現代國家，乃哪(?)接其封建時代之貴族，擴大成一王室，組成一政府。封建貴族建立在權力上，現代國家亦然。故西方人言家庭，亦言母權與父權。權力與權力間則必言法。有法而無情，乃有近代民主革命之興起。遂由神權君權而變為民權，主要仍在一權力。乃結黨爭權，以多數勝少數。其天下乃成為一權力之天下。

故西方有個人主義，又有集體主義，主要皆在權。集體主義實即個人主義之變相，則人與人間自無情感可言。權力則為人欲。中國則重情輕欲。但情中必有欲，欲中亦必有情。

大體言之，對物則欲多於情，對人則情多於欲。對未得則有欲，對已得始有情。故男女戀愛多在欲，夫婦結合乃見情。果有情則欲自淡，至於無，斯見情之純。夫婦之百年偕老是矣。父母子女乃天倫，父母非欲離某之為其子女，子女非欲誰某之為其父母，非欲故其情純。

夫婦結合，亦求其不本於欲而純於情，故雖父母之命，媒妁之言不為病。則夫婦雖人倫亦如天倫，乃得成為佳耦。以道義相處，則情深而可久。以利欲相結，則情不深不可久。雖男女之愛亦如此。

情發乎己心，故可自由。欲起於外物，故不應有自由。內自足則生情，內不足始生欲。

飢欲食，此欲即是性。食求美，乃非情。情以理節，欲以法制，兩者之別，實有深義之存在。

推至於君臣，朋友亦然。孔子曰:「不仕無義。」仕非為欲，君臣初不相識，但相與間亦可有真情。朋友相知貴相知心，知心則真情生。酒肉朋友，乃市道交，各先有欲，而無情，又烏得謂之為朋友。

故中國人好言名義。父子、夫婦、君臣、朋友皆是名，有是名則有是義。名乃指一種既得已成之局面，非由我要來，亦可謂由天賦。如天生我為人，在此家、此國、此天下，而有父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友之五倫。非由我之私欲來，我一任其天，仁至義盡，則我乃為一天人。

儻必欲違天由己，只自尋煩惱，自找苦痛，自毀其己而已。故夫婦則言:「天作之合」，此中大有妙義，惜乎今人之不加體會。

中國乃一農業人生，有其絕好之教育場所，自能多情寡欲。乃使中國造成一惟主多情，但求少欲之文化傳統，此亦可謂得天獨厚。

情有愛有做，愛易滋生欲，敬亦人心自然。農村人多知敬，天地山川，一草一木皆所敬。鄉村曰桑梓，一桑一梓，植自父祖，與我並生並長。任意斬伐，心有不忍，並亦敬之若神。今日國人用譏之曰迷信，又稱之曰多神教，不知此亦農民心中一番敬意之自然流露。既敬天，乃敬及草木。其心有敬，乃不於己自足自滿。

孔子言仁亦言禮。《孟子》曰:「仁者愛人，有禮者敬人。」愛與敬實只一心。孝養父母，孔子曰:「雖犬馬亦知有養，不敬其何以別。」又曰:「弟子入則孝，出則弟。」孝可有私，敬則大公。中國尚敬老之禮，老而得人敬，豈非人生一大安慰。近代老人得一分養老金，乃以濟其欲，不足以慰其情，此亦一大分別。

敬者尊人，非自卑。愛則當知尊，夫婦相敬如賓是矣。禮有賓主，敬其賓，亦即主人之自尊，非由賓爭來，此之謂平等，天與人不平等。中國古禮天子祭天，諸侯祭其國之山川，平民不得預。但祭者是主，所祭者則是賓。賓主平等，即天與人亦平等。

惟在主者之心知有敬而已。闡明此道者為師。故天地外，君親師皆當尊。尊親為孝，尊君為忠，尊師為重道。

忠孝亦皆道，尊師尤人道之大者。孔子為至聖先師，其尊乃猶在君親之上。中國之人道乃如此。今人乃謂當尊青年。青年乃子弟，尊幼不尊老，豈不顛倒之甚。此乃一種功利觀，非道義觀。

中國子弟人學，教以敬業樂群。能敬業，斯知尊師。同有所尊，亦人生一樂。西方人進禮拜堂亦一樂，正因其同有所尊。孔子曰:「有朋自遠方來，不亦樂乎?」同受教，同相尊，亦為師者一樂。

今日則教師亦一職業，受業同為謀生，同業相爭，即非樂。今社會乃僅知有愛不知有敬，財富權力皆不足敬。徒重財與權，決非人情之正，亦非人道之常。

孔子仁禮兼言。墨子主兼愛，非禮非樂，轉言天志，則非人情之愛。乃言尚義，此義亦當屬天不屬人。莊子兼反儒墨，盛言自然，人與物相類，無愛亦無敬，尤少言人情。

但莊子實近儒。

《內篇》七篇，《逍遙遊〉、〈齊物論〉，開宗明義。繼以〈養生主〉，則生命當養。又繼以〈人間世》，則人當處世。繼以《德充符》，有小德大德有德無德之辨。繼以〈大宗師〉，大德則為世宗師。殿以《應帝王》，宗師大德，乃可為帝王。則莊子思想，實亦其與儒又何異。

名家本物，則由墨家來。

墨子非禮非樂，一以自苦為極。莊子則非禮不非樂，與惠施遊濠梁之上，而言鯈魚出遊之樂。(是《莊子》外篇的《莊子·秋水》)

惠施名家墨徒，與之辯。富有人不如魚，不知生之可樂者。莊子，妻死鼓盆而歌。此即阮籍禮法豈為吾輩設之義。妻死而歌，母葬而飲酒，蔑棄人間禮法則有之，非對母妻無情。

《莊子》書又有《至樂》篇。治莊周道家言，無不知對外當和，對己當樂。和與樂，即皆情。《莊子》乃主寡欲以至於無欲，故曰:「至人無己，神人無功，聖人無名。」無己即無一己之私。孝弟不為名，忠恕不為功，無欲而至情乃見。

故儒家言愛敬，道家言和樂，皆人情。

墨家自苦以兼愛，亦非無人情。後代中國宗孔孟，兼采老莊，獨墨學不傳。中國文化一本人情，亦即此可知矣。

莊周兼反儒墨，但於孔子前提出一老子，於堯舜前提出一黃帝，雖寓言無實，豈不仍是孔子述而不作信而好古之意。墨子亦言，非大禹之道不足以為墨，則仍是述而不作信而好古。

信好及於古人，此見人情之深厚。亦可謂中國國民性如此，中國傳統文化如此，此誠無奈之何者。

孔子提倡仁，鄭玄言:「仁者，相人偶。」人與人相處成偶，其道即為仁。

莊周〈齊物論〉南郭子綦喪耦、喪我。其實彼我不兩立，喪我正是成耦一最佳心情。易詞言之，喪耦亦即所以成全其耦耳。

孟子言舜為天子，瞽叟殺人，皐陶為士，皐陶執法無私，則殺人當抵命。舜不能使其臣皐陶不執法，乃偕瞽叟同逃海濱無人之境，以求全其父之生命。舜之逃離其天子之位，較之釋迦之逃離王太子宮，豈不其喪我之心情更為崇高。

孔子言殺身成仁，孟子言舍生取義，此又是喪我之一種最高心情。

此皆中國人情之至深極厚處。中國人所理想之人生最高境界，乃在此。

人生必有耦，最大者有二。一曰生與死，一曰彼與我。人生種種問題皆從此二耦生。釋迦牟尼為王太子，新婚有子，離家出走。一人坐菩提樹下得悟，重還人間，宣揚涅槃境界，求解決人類生死一大問題。

但中國人對此問題，則並不重視。君子休焉，小人息焉，生則勤勞，死獲休息，又何足畏。張橫渠亦言:「生我順事，沒我寧也。」寧即休息義。故死生在中國人觀念中，終不相對立，不成一大問題。故亦不產有宗教。

近人言中國科學起於道家，是又不然。道家言自然，乃一種生機論。一切物，莫不以有機的生命體視之。故人之處自然，亦能和能樂。此一宇宙，似無情，實有情。《莊子》書中反對機械論，屢見不一見。

近代西方科學，乃與權力觀功利觀同流，皆為道家所極端反對。故道家言自然之發展，乃藝術，非科學。科學中無人情，而藝術則極富人情味。苟無情，斯亦不成為藝術，亦可謂非中國之藝術。儒家言則為道德人生，道家言則為藝術人生。總言之，則為人情的，而非權力功利的，此亦中西人生大不同所在。

中國科學亦富同情心。大禹治水，求通水性。后稷治稼，求通五穀之性。神農嚐百草以療人疾病，求通百草之性。西方藥物則多屬無機性。中國人發明火藥，演而為爆竹煙花，供人娛樂。西方則演為搶砲，為殺人利器。亦可謂中國之各種科學發明，亦均富藝術性。其端仍當自農業社會始。

故中國人生徹頭徹尾乃人本位，亦即人情本位之一種藝術與道德。儒家居正面，道家轉居反面，乃為儒家補偏而救弊。然皆不主張欲，故亦絕不采個人主義之功利觀與權力觀，此則其大較也。

西方宗教，權力一歸之上帝。靈魂上天堂，則仍為一種功利觀。哲學則知識即權力，而功利隨之。科學改造自然，權力功利，兩途兼顧，故在西方乃最盛行，超於宗教與哲學之上。然科學最為無情，後爭有餘，求和不足。惟見物對物，不見人對人。乃欲非情。藝術則物亦人化，科學則人亦物化。人世界全化人物世界，則不和不樂，無愛無敬。所敬只賸一上帝，可愛只在男女，此豈人類之真理所在乎?

要之，欲必以外物為滿足。物無窮，則欲亦無窮。情則相通互足，相愛相敬，至和且樂，乃始為人生康莊大道所在。