《晚學盲言》 【德性行為修養之部】五五、 心之信與修--天常在，群常在，斯心亦常在，惟有志者能信之修之

 

心猶天，豈不天亦當修。

五五、 心之信與修

可今人不信己心，又如何信他人心，當更不信古人心，如孔子心。孔子自信己心，由於信他人心，更貴在其信古人心。古人心猶能通於今，此則更可信。孔子信而好古，敏以求之，學不厭教不倦，乃成其為孔子。

道即此生命之大全體。德即此道之得而存於己，仁即此道之通而達於人。據德依仁，是為道德人生。藝即此心兼及物，使此諸物亦能會通和合而納人人群之大生命中，與之俱化始為藝。

文學亦一藝。人生不能離此物世界，又何得無藝。實則道德乃藝術之至高，而藝術乃道德之至精。中國傳統人生當亦以道德與藝術合一並稱，非道德即不成其為藝術，非藝術亦不成其為道德。道德藝術皆由人心來，故中國人言人生必言心，與西方人言靈魂大不同。

余上所述，乃盡從余之讀中國古書來。古人心藏在文字中，余從文字中檢得，非一種藝術人生乎？故此一番心，只是檢不到，卻非不存在。其實天常在，群常在，斯心亦常在，惟有志者能信之修之。此乃一種道德人生。但亦有步驟，有規矩，此又為一種藝術人生禮樂人生。但此心之信，乃由此心之修來。心猶天，豈不天亦當修。

(一)

中國文化重和合，西方文化重分別。中國文化重全體，西方文化重部分。中國文化重向內，西方文化重向外。故中國人貴通，西方人貴專。

孔子曰:「執其兩端，用其中於民。」每線必有兩端，其中則指線之全體言，非指兩端各折其半之中間一點言。

莊周引名家言:「一尺之捶，日取其半，萬世不竭。」一線取其半，猶存其半，故云不竭。西方幾何學重點，由點成線，由線成面成體。線有長，面有寬，體有厚，點則無長無寬無厚。但天地間何來有此物，故西方人言:真方真圓，只在天上，不在人間。分之又分必如此，一切皆成為虛無。中國人則認點在體之和合中，體則可萬世不竭。

人生有身，心所附著。身有五官、四肢、百骸，乃有視聽活動作為。西方人信靈魂，靈魂無身，則無視聽、活動、作為可言，當僅有一存在。一如幾何學之無長、無寬、無厚之點。抑且靈魂疑當無男女。否則億兆斯年，天堂雖廣，何得容此無窮之生育。故靈魂乃各自獨立，互不相通。其高處有上帝，當亦一靈魂，對其他靈魂無主宰無管理，僅有降論，靈魂無反抗無逃避。但降謫塵世，又分亞當、夏娃，則無理可說。凱撒事凱撒管，上帝亦不過問。世界末日，亦若固然。上帝於塵世之無情，實堪驚詫。但累積兩千年，塵世人日夜禱告懺悔，上帝無頭腦，而能一一覺知，記憶裁判，或升天堂，或降地獄。此等皆無理可據，無事可徵。

又上帝無配偶，無家室，乃有獨生子耶穌。耶穌在人世上十字架，上帝亦無奈何。耶穌死後復活，當仍在人世，與親生父仍久隔絕。此等亦皆無理可據，無事可徵。是則上帝、耶穌、天堂、靈魂之存在，惟一可信，乃在人之一心。使人心無此信，則耶教一切不存在。是西方之靈魂與宗教仍是一心，復何疑辨。

但此乃東方人觀念。西方哲學重思維，科學重證驗，宗教一本信仰，故其內容亦各自獨立。與東方人觀念之尚會通者大不同。

西方人所信之上帝又與天有別，天堂乃其居處。西方天文學，星河雲海，渺無邊際，亦皆物，上帝對此亦不管。上帝乃一獨立存在，與物若互不相通。西方之重專，重分別，上帝最其一例。

中國人觀念則萬物皆生於天，人乃萬物中一物，而天則為其一總體。中國人亦言帝，為天體一主宰。帝在天中，猶國之有君，故亦尚有德，《詩》「文王之德，克配上帝」是矣。

又中國人觀念，天生物各有性。人則有個性，有群性。性各有別，此謂個性。同在天之中，同受天之命，同相聚處，故有群性。故性命一體，即物即天，即別即和。有生無生，乃其小異。

西方人似重個性，不重群性。但如論多少數，少數亦皆有個性，乃見抹殺。

中國人則於重個性中更重少數。如家有夫婦，有父母子女，有兄弟姊妹，一家如一人，群體中存有個體，個體和合成群體。故中國乃一氏族社會宗法社會，個性群性乃得兼育並長。而有祖有宗，有賢有聖，則屬少數。齊家治國平天下，皆由此個性群性之互相和合兼長並育來。而一是皆以修身為本，所修則以宗祖賢聖為歸，則仍重少數。而五千年之久，始終搏成一民族國家，皆由此群中之有祖宗聖賢來。

中國人言性又言心。心由性來，性相通始見心，心相通始見性。一身五官四肢皆物，和合相通始見心。心非身中一物，而附於身以著。

西方人以腦為心，腦乃身上一器官，異於中國人之所謂心。

中國人言心臟之心亦身上一器官，乃由其掌全身血脈流通言，而人心則不限在心臟。心之在身，無在而無不在。身內身外，一切相通處皆為心。心有知，可以若無知。心有覺，可以若無覺。深言之，此心即天。天人合一，即心與天之合一。

今人誤認知識思想為心，此實僅心之一活動，一作用。中國人言性情，乃始是心之真全體。今可謂性屬體，心屬用。但亦可謂心性皆屬用，惟物惟器始為之體。《老子》:「有之以為利，無之以為用。」是也。故心性皆抽象名詞，非具體事物。

(二)

印度佛教不信靈魂，謂塵世一切，皆由人生前業來。其視人事，有始有終，重時間綿延，與西方異，近中國思想。故佛教傳入中國，中國化即有天台宗一心三觀說，或中或假或空，皆出此心之所觀。華嚴宗有理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界四法界。事有理為據，理有事可徵，理與事皆無礙，即非業。業有障，理事皆無障，以其皆出於一心。

禪宗六祖云:「本來無一物，何處惹塵埃。」臨別五祖，贈以《金剛經》「應無所住而生其心」一語。理即由心無住而生，即有事非業。二祖向達摩乞安心術，達摩告以:「將心來，與汝安。」二祖由此得悟。此非悟人之無心，乃悟心無住處。否則覓心者即心，豈不易知。此下禪宗皆暢發此心之義，即身成佛，立地成佛，即是即心即佛，與中國傳統重心之義大相近。孔子七十而從心所欲不踰矩。莊周得其環中以應無窮，又言倏忽為渾沌鑿七竅而渾沌死。此心妙用，中國傳統自孔子莊周以來，已深得其神髓之所在矣。

心非物，但必依於物而見。中國人所謂相反相成，心與物即如此。物乃存在，心則流通，此乃宇宙中一切存在之兩端。

西方哲學有唯心論、唯物論，宇宙間有無心之物，卻不易見無物之心。惟心能不住於物，而與物和合相會通，此乃心之正。

莊周〈齊物論〉譬之以風，風必依於物，非物何有風。

〈養生主》又言:「指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」薪盡火傳，非薪何有火。如風如火，亦一存在，同時即一流通。流通必依據於存在，故二者實一。實則人心亦即存在與流通之和合，非有和合，即不見心生。故雖云無所住，仍必有所住。

中國佛教此下有禪宗與淨土宗合一，口念阿彌陀佛，心無所住，乃若有所住。若有所住，實乃無所住。此事人人能之，遂為中國佛學之最後最高一成就。其要義仍在心。

靈魂本皆中國字。靈，通義。心最相通，惟人有心，故稱人為萬物之靈。中國魂魄連言，又言體魄魂氣。體言其存在，氣言其流通。所流通者即其所存在，果存在亦自有流通。故魂魄乃一非二，亦可謂魄指身言，魂指心言。心之流通，自生已然。非必死後有鬼，乃見流通。

夫婦好合，夫死，其生前之心在妻心中。妻死，其生前之心在夫心中。父慈子孝，父母死，其心在子女心中。人之相知，貴相知心。生處群中，此心即通於群。群常在，斯生前此心亦無不之而得常在矣。

抑不止此，心可流於物，如作書、繪畫、音樂、舞蹈，乃至陶瓷、雕刻、製造，一切人間藝術，亦皆人心所寓。文學本之文字，亦即藝術。凡文學藝術，皆其人生前魂氣所至。魂氣在生前，故能無不至，非死後始能無不至也。孟子曰:「乃所願，則學孔子也。」此乃以孟子生前之魂氣，上感於孔子氣後之魂氣。主動者，乃在孟子非孔子。

孔子曰:「祭神如神在，吾不與祭如不祭。」則祭祀亦此心之魂氣相通。祭者心在，則所祭者如在，此則信而有徵。

西方人祭上帝耶穌，當亦如是而已。故群體為大生命，個體為小生命。小生命當從大生命來，其死亦歸入大生命中。大生命不絕，斯小生命亦常存，惟當入化而已。其化則不僅在死後，乃在生前。人心即此生命，近人乃知生命有存在，不知生命乃更有流通。此即猶知人有體之魄，而不知其兼有氣之魂。孔子死，其心尚在其弟子心中。其弟子乃心喪三年，廬墓不去，乃成孔林，迄今為中國一名勝古蹟。

試一瞻謁，即見孔子與其門人弟子魂氣之所至。吾鄉有泰伯墓，乃一小土丘，歷三千年常存，此亦魂氣積累。自泰伯之讓天下，其心迄至今三千年，感動鄉人心，知恭知敬共達於此墓。凡中國名勝古蹟率如此。則死世界仍存在生世界中，而籠罩此生世界，相與和合會通，亦可見矣。

(五)

孔子曰:「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」凡心不能無物可依，空空僅一心。中國人謂虛心，乃近似佛家言無所住，非言心空無物。故中國人修心必言志。志於道，非志於物。

孔子曰:「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」不可求，故無志可立，僅從心好而已。道可求，始言志。實亦由志乃成心，故曰立志，即猶言立此心。言修身，亦猶言修心。則齊家、治國、平天下，所齊、所治、所平，皆此心，非物。物則何修齊治平之有。道即此生命之大全體。德即此道之得而存於己，仁即此道之通而達於人。據德依仁，是為道德人生。藝即此心兼及物，使此諸物亦能會通和合而納人人群之大生命中，與之俱化始為藝。文學亦一藝。人生不能離此物世界，又何得無藝。實則道德乃藝術之至高，而藝術乃道德之至精。中國傳統人生當亦以道德與藝術合一並稱，非道德即不成其為藝術，非藝術亦不成其為道德。道德藝術皆由人心來，故中國人言人生必言心，與西方人言靈魂大不同。

靈魂由人生外面來，又向人生外面去。人心則即此人生，人生在，即人心在。中國人生能通天人合內外，皆由此心。心不存，則人生活動猶如行屍走肉，復何生之足云。

孔子心，言其近，可以通於七十門弟子之心。言其遠，可以歷兩千五百年而通於今。故孔子之心，亦即孔子之性命，亦即孔子之德之天。孔子曰:「天生德於予」是也。亦可說孔子性命至今尚在。人生可以如天之尚在，此誠中國人生之大藝術，亦即人生至德要道之所在矣。

個性群性只通於人與人之間，惟藝術心則超於群而通於物。《大學》言格物致知，人生不能離於物，故心知亦必通於物，必格物乃可言知之至。是則人心不當僅通於人心，猶當通於物。不當專言道德，而又必兼言藝術。

西方人亦有藝術，但重物不重心，又主爭。中國藝術則主和。西方藝術在分勝負，而中國藝術則僅見高下。近代西方各種運動會，則以藝術化人商場中。各種殺人武器，則以藝術化人戰場中。中國藝術則非商非兵，皆在人生性命之安居樂業中。

孔子曰:「君子無所爭，必也射乎。」射亦以殺人，但射亦有禮。禮貴和。群中有殺，亦出天意，亦以致和。猶如生中有死，死亦生道中一端，死生乃終始如一。如天之有陰陽晴雨，陰雨亦通入陽晴中，共成一天。止戈為武，文武亦同在一道中。皆所謂相反相成，執兩用中，此有深義，可密關細究。

 

(六)

《詩》云:「相鼠有體，人而無禮。」鼠生在其體，人類大群之生則在禮。禮分賓主，夫婦、父子、兄弟相處，亦互為賓主。禮即道德，亦即藝術。閉門讀書，上友古人，則千百世上人皆如賓客，可以自由接對。而諸賓客皆靜默無言動，儘待主人之心領而神會。為主人者，又何樂如之。此又非一種大藝術而何。孔子之學不厭即在此。

中國人生亦可謂乃一禮樂人生。古代禮不下庶人，文化演進，乃至全人生皆歸人於禮。讀清代《五禮通考》一書，約略可見。但吉禮、賓禮、嘉禮易言，凶禮、軍禮難知。慎終追遠，民德歸厚，凶禮猶易知，軍禮更難言。但當知非僅以禮治軍，更要者，在知軍之亦必以禮治。禮之用，和為貴。則軍之用，亦必以和為貴。不惟在軍之內當求和，即在軍之外，與敵相對，其要亦在和。止戈為武，不嗜殺人者能一天下，治軍所希之能事在此。

孔子曰:「足食足兵，民信之矣。」不得已而去，先兵後食。曰:「自古皆有死，民無信不立。」信即此心，苟非此心，何來有信。然則人生可去兵，猶可去食，最不可去者，乃此心之信。

伯夷、叔齊餓死首陽山，亦由伯夷、叔齊之心有所信。非信紂可為天子，乃信周武王不當興兵伐紂。孔子稱其為古之仁人，孟子則稱之為聖之清。至於今，伯夷、叔齊之心尚傳，抑且所傳之盛，尚過於周武王之伐紂心。

心之清，可除去一切，如伯夷、叔齊豈不並兵與食而盡去之，惟存一信。其實不僅伯夷、叔齊為然，人心亦莫不惟有信。惟所信有不同而已。

今日世人不知重此心，但亦仍有信。求富於食，更求強於兵。原子彈核子武器更所信，次之則經商求利潤。核子武器且不論，經商買方日不足，賣方不景氣，又奈何?

若依孔子言，先去核武器，再去一切商業政策，惟保持此自信心，即人類互信心，則人類大群自可立。

若問秀才遇到兵，有理說不清，有心者遇無心者又奈何?曰，心得性命之正，無心則違失性命。此天地乃一性命大體，亦即性命一大場合，違失性命，又焉得久安居天地間。故信天乃信心，心與天一，其貴乃在此。

可今人不信己心，又如何信他人心，當更不信古人心，如孔子心。孔子自信己心，由於信他人心，更貴在其信古人心。古人心猶能通於今，此則更可信。孔子信而好古，敏以求之，學不厭教不倦，乃成其為孔子。
遠推古代，為原始人，則烏有近世之核子武器與商業政策。然原始人與近代人，僅四圍外物異，內在性命則同。遞傳迄今，仍此性命。故《孟子》曰:「大人者，不失其赤子之心者也。」赤子尚不能視聽，但已有知覺。此心即原始人心，亦即後來之大人心。大人心本源於赤子心。

依《孟子》意，亦可謂不失古人心，乃得近世心。此亦始終一貫。故心則只是此一心，天人如一，古今如一，焉得有所謂進步。

外在年歲境與物可言進步，內在性命天與心不可言進步。故中國人只言此心之立與達修與正而已。

顧亭林言:「天下興亡，匹夫有責。」此亦從心上立言。伯夷、叔齊即此心。今人不知重心，則此等語又何從去解釋。

余上所述，乃盡從余之讀中國古書來。古人心藏在文字中，余從文字中檢得，非一種藝術人生平？故此一番心，只是檢不到，卻非不存在。其實天常在，群常在，斯心亦常在，惟有志者能信之修之。此乃一種道德人生。但亦有步驟，有規矩，此又為一種藝術人生禮樂人生。

但此心之信，乃由此心之修來。心猶天，豈不天亦當修。

朱子言「理先氣後」是已。

《中庸》亦言:「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」

「致中和，天地位焉，萬物育焉。」

印度佛教言，諸天亦來佛前圍坐聽講，此亦稍近中國意。

《易傳》言:「天行健，君子以自強不息。」

今國人圖強，惟求西化，美其名曰時代化。今日之時代，又豈盡為西方人所占?

竊願以《易傳》「自強不息」四字與國人共勉之，惟國人之相與共信而共修，以歸於正，則反己而自得之矣。其歸則仍要在國人之能信。

余年九十二，長在病中，報館索稿，姑妄言之如此。