貓羅溪語絲

  心猶天，豈不天亦當修。 五五、 心之信與修 可今人不信己心，又如何信他人心，當更不信古人心，如孔子心。孔子自信己心，由於信他人心，更貴在其信古人心。古人心猶能通於今，此則更可信。孔子信而好古，敏以求之，學不厭教不倦，乃成其為孔子。 道即此生命之大全體。德即此道之得而存於己，仁即此道之通而達於人。據德依仁，是為道德人生。藝即此心兼及物，使此諸物亦能會通和合而納人人群之大生命中，與之俱化始為藝。 文學亦一藝。人生不能離此物世界，又何得無藝。實則道德乃藝術之至高，而藝術乃道德之至精。中國傳統人生當亦以道德與藝術合一並稱，非道德即不成其為藝術，非藝術亦不成其為道德。道德藝術皆由人心來，故中國人言人生必言心，與西方人言靈魂大不同 。 余上所述，乃盡從余之讀中國古書來。古人心藏在文字中，余從文字中檢得，非一種藝術人生乎？故此一番心，只是檢不到，卻非不存在。其實天常在，群常在，斯心亦常在，惟有志者能信之修之。此乃一種道德人生。但亦有步驟，有規矩，此又為一種藝術人生禮樂人生。 但此心之信，乃由此心之修來 。 心猶天，豈不天亦當修 。 ( 一 ) 中國文化重和合，西方文化重分別。中國文化重全體，西方文化重部分。中國文化重向內，西方文化重向外。故中國人貴通，西方人貴專。 孔子曰 : 「執其兩端，用其中於民。」每線必有兩端，其中則指線之全體言，非指兩端各折其半之中間一點言。 莊周引名家言 : 「一尺之捶，日取其半，萬世不竭。」一線取其半，猶存其半，故云不竭。西方幾何學重點，由點成線，由線成面成體。線有長，面有寬，體有厚，點則無長無寬無厚。但天地間何來有此物，故西方人言 : 真方真圓，只在天上，不在人間。分之又分必如此，一切皆成為虛無。中國人則認點在體之和合中，體則可萬世不竭。 人生有身，心所附著。身有五官、四肢、百骸，乃有視聽活動作為。西方人信靈魂， 靈魂無身，則無視聽、活動、作為可言，當僅有一存在。一如幾何學之無長、無寬、無厚之點 。抑且靈魂疑當無男女。否則億兆斯年，天堂雖廣，何得容此無窮之生育。 故靈魂乃各自獨立，互不相通。其高處有上帝，當亦一靈魂，對其他靈魂無主宰無管理，僅有降論，靈魂無反抗無逃避。但降謫塵世，又分亞當、夏娃，則無理可說 。凱撒事凱撒管，上帝亦不過問。世界末日，亦若固然。 上帝於塵世之無情，實堪驚詫 。 但累積兩千年，塵世人日夜禱告懺悔，上帝無頭

  五二、情與欲 西方人信有靈魂，遂生宗教。又在科學、哲學上皆主身心兩分，故哲學上有唯心、唯物論，科學上有生理學、心理學。然西方科學言心理學，實多偏在生理。心之一切作用，皆從腦部求之。 孔孟莊老之腦，若經解剖，宜與其他人腦無大不同。而其心則大不同，則又何說以解。中國人之於身心，每不過分作分別看。心在身而為之主，如國之有君，而君亦不離於其國。無君不成國，離國亦不為君，大體如是。 《莊子·齊物論》，「 南郭子綦隱機而坐，嗒焉似喪其耦 。」人與人相處為耦，而此處耦字，則不僅指人與人言。下文 : 「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。」 身如槁木，則喪其心。心如死灰，則喪其身 。 則此處乃謂心與身相耦成我，喪耦即喪此心與身之相耦。故曰 : 「吾喪我。」我即此身心之相耦。 心必接於物而見。身亦物，苟無此身，又何由見此心。《莊子》曰 : 「非彼無我，非我無所取。」是亦近矣。此可指自然與人生言，亦可指身與心言。慧可問達摩安心術，達摩答，「將心來，與汝安。」慧可悟，離開事物，心何可得。達摩面壁，已離開了外面事物。目不見色，即如無目。耳不聞聲，即如無耳。耳目俱無，則已失去了此心之大部分。伊川瞑目閒坐，不知門外雪深，不知兩弟子侍側，此所謂心不在焉，則 視而不見，聽而不聞。不視不聽，又何見聞之有 。儒釋道三家，皆有打坐工夫，主要即在 喪耦喪我，即以求深處之真我。 中國為人本位文化，重要在人與人相接相處。普通人皆從此相接相處中見心，而儒釋道之深處，則求於 不相接不相處中見心 。其先原人時代，主要在與物相接。及其有家洞居，主要乃在人與人相接。人與人相接相處，乃有中國人所謂之人倫大道，亦即是中國之人生哲學。此處乃見有人心。 惟人與人相接相處，千差萬別，有難有易。最親切，最接近，則最難處 。夫婦人倫之始，朝夕相處， 長時相接，而求能百年和好，成為佳耦，此實最難 。西方人言自由戀愛，十萬人一都市，成年未婚之男女，各可達萬。萬中擇一，此自由即不易。 僅從少數幾人中偶而相值，則僅乃一極有限之自由 。又主自由離婚，則見夫婦相處久安之難。 其實自由戀愛易，夫婦相處難 。西方人又以結婚為戀愛之墳墓。中國人則夫婦求如雎鳩，求如鴛鴦，雎鳩鴛鴦僅乃一生物，可 以人而不如禽乎。則最難亦即是最易之至矣 。 有夫婦乃有父子，已成隔代。能不生代溝，父慈子孝，代代相傳，家祚永隆，事似不易。但慈以

  五一、公私與厚薄 中國人言社會，首要在其風俗。俗因地而殊，風則隨時有變，而風尤重於俗。余少時讀曾國藩 《原才》篇 ，開端即謂 : 「 風俗之厚薄奚自乎 ? 自乎一二人之心之所向而已 。 」 此謂人才興於風俗之厚，而風俗厚薄則源於一二人之心之所向 。 每喜其持義之高 ，而近百年來國人則少言及此。 西方小國寡民，地區已狹，疆域不寬。一國之內，風俗可以無相異。故其言社會，乃不重言風俗。即如英倫三島，有英格蘭，有蘇格蘭，有愛爾蘭，風俗各異，但亦無大相殊，習以為常，不再重視。如何移風易俗，西方人似少措意及此。此亦中西文化相歧一要端。 故風俗厚薄之辨，西方亦無之。 商業重廣告宣傳，務向外不向內。宏揚宗教亦重向外。政治則多結黨羽，亦主向外。專重外則方向多而內容變，其心不安不定，不能積，亦不厚。亦可謂之為無情。 中國人則事事必求向內，一心一意，貴其情厚。 嘗聞民初北京大學聘馬一浮任教，一浮以「禮有來學無往教」七字拒之。一時群護以為不合時宜。其實中國傳統學風正如此，乃尊師重道之禮。 近代則以教育為職業，宜其不相合 。佛教東來，中國高僧率隱居深山佛寺中。行腳僧可以持缽沿門乞食，但非沿門宣教。此則仍是中國風氣。 至於政治更少宣傳。即觀歷代帝皇詔令可知。中國各種文體，惟詔令最貴簡要，不主繁文浮辭。儻詔令不厭詳 濱 ，則必增群下之輕視與反感，更又何可宣傳。此亦見中國風氣之一端。 中國人移風易俗，主要樞機在一二人之心，更要者，其心若只為己不為人。果行育德，是謂修養。換言之，若只為私不為公，而人自嚮往，風俗亦自見轉移 。 即以學術思想言，先秦諸子中，儒、墨、道三家最大。 墨家似乎重向外，重宣傳，而墨家終於最不傳 。莊老道家最尚隱，最不重宣傳，而在諸子百家中，除儒家外，其傳乃最廣最久。儒家居墨道之中間，即所謂有來學無往教者，而其傳乃最大。即觀其傳授方術之不同，亦可徵其內容之有異矣。 儒家言孝弟，豈非僅一身一家之私。然人心所同，至私即大公，故曰 : 「孝弟為仁之本。」   中國人言德，必據私言。行其德，感其德，皆在私。非私不成德 ，德之厚，即易得人心之同情。 墨家主兼愛，視人之父若其父，同視天下為一家，豈不大公無私。然必分而薄。故無私即無公，捨其私而為公，轉不易得公眾之同情。 故墨家雖明辨暢論，而踐履篤實，又黨徒團結，自鳴以大善，其宣教之人，遠勝於西方之耶穌，但不三百年，戰國末即衰